Breve inventário sobre o canto popular religioso no Nordeste

Os vários anos de incursão etnográfica no sertão do Cariri, e em Juazeiro do Norte em especial, renderam-nos uma amostra bastante representativa do repertório musical relacionado à religiosidade popular praticada nessa região. A impressionante variedade temática e extensão do repertório musical podem ser inferidas a partir das inúmeras gravações efetuadas, já contabilizando mais de uma centena de registros, na maioria dos casos sem quaisquer indícios relativos à autoria ou a mecanismos de transmissão de conhecimento musical. “Eu ouvia os mais velhos cantarem e pronto: tava aprendido”, “quem ensina é Nosso Senhor”, “meu pai disse que eu não podia estudar, porque eu ia aprender coisas que iam atrapalhar minha memória, assim eu fiz”; explicações como essas foram mobilizadas para relatar uma iniciação na arte de cantar benditos. Para os líderes religiosos leigos – beatas, penitentes, tiradeiras de renovação ou de sentinelas, é imprescindível possuir um profundo conhecimento do repertório musical, de cuja habilidade advém grande parte do reconhecimento que lhes são dispensados. A capacidade de memorizar e cantar grandes quantidades de benditos é sempre atribuída a uma dádiva concedida por Deus, que se apresenta desde tenra infância. O canto é parte essencial das cerimônias religiosas, não apenas como mera expressão interlocutória realizada entre orações, mas na condição mesma de reza, e de reza mais poderosa do que as faladas, sejam nas rápidas novenas, sejam nos intermináveis pernoites “cantando o morto”.

Para realizarmos este trabalho foi imprescindível recorrermos a registros sonoros que produzimos em pesquisas anteriores, bem como servirmo-nos de fontes complementares provindas da literatura, do cinema e de folhetos de cordéis, as quais possibilitassem a realização de um inventário sobre o caráter sonoro atribuído aos antigos benditos, bem como aos usos relativos ao seu canto. Apresentaremos nas próximas postagens uma interpretação desse material, conteúdo fundamental para embasar algumas de nossas conclusões, sobretudo devido às limitações decorrentes dos impedimentos de falar sobre práticas devocionais antigas.

Altares do Horto

     

          Como acontecerá com algumas postagens, este texto não trata diretamente do repertório musical. A intenção de incluí-la sobrevém da importância da Sala do Coração de Jesus para o catolicismo penitente de Juazeiro do Norte, cujos componentes principais de sua iconografia encontram-se emoldurados e organizados em pequenos altares domésticos, conteúdo que, como comentaremos posteriormente, guarda relações sutis com o repertório musical.

A receptividade dos moradores da Ladeira do Horto em relação às nossas visitas era a melhor possível, sobretudo quando anunciávamos que nosso contato devia-se a um estudo sobre a devoção ao Coração de Jesus, para o que se colocavam plenamente solícitos. Gentilmente convidados a adentrar as casas, éramos frequentemente indagados sobre a nossa pesquisa e logo em seguida passávamos a conversar sobre os altares: as principais imagens, como organizar os objetos, cuidados com a sala, promessas e milagres, tudo era comentado. Um fato recorrente nessas conversas era o orgulho com que os moradores narravam o episódio da chegada da imagem do Coração de Jesus na casa, uma espécie de batismo da moradia, uma dádiva digna de gratidão eterna. Dona Francisca, emocionada, lembrou a chegada da imagem, cuja história se confundia com a de seu pai, falecido há bem pouco tempo.

Quando meu pai fez essa casa, ele comprou essa imagem do Coração de Jesus e levou pro meu padrim [Padre Cícero] benzer. Depois que a sala estava preparada ele chamou uma beata que ele conhecia pra fazer a entronização. Depois veio morar aqui com a minha mãe. Ele tá ali no retrato [aponta para um retrato pintado dependurado na parede].[1] Ele morreu nessa sala, de frente pro seu Coração de Jesus.

Além da bênção comum que autoriza a veneração de imagens e objetos religiosos, o quadro do Coração de Jesus que irá presidir o altar doméstico deve ser submetido a um rito de entronização. Assim, depois de comprada, a imagem é levada a um padre ou, mais frequentemente, depositada por alguns instantes sobre o túmulo do Padre Cícero, para tornar-se benta; posteriormente, os donos da casa convidam uma beata ou uma rezadeira para que coordene a cerimônia de entronização. Este procedimento é realizado no interior do espaço onde será fixada a imagem e visa constituir entre a família e a imagem do Sagrado Coração de Jesus[2] um vínculo devocional vitalício, cujos efeitos sacramentais são infligidos também ao cômodo que acolheu o quadro, a partir de então chamado “Sala do Coração de Jesus”. Dona Marina explicou em detalhes estes dois procedimentos:

A gente compra o quadro do Coração de Jesus e leva para benzer. Porque antes era só um pedaço de pau ou de gesso, depois da bênção ele fica diferente, já obra milagre. Quando eu levo imagem pra benzer, eu prefiro colocar a imagem nos pés do meu padrinho, lá eu sei que fica benzida![3] Os padres de hoje não dizem mais as palavras, nem batina eles usam. Depois, a gente escolhe uma data pra entronizar, aí chama uma tiradeira de renovação para fazer a entronização. Aí nos outros anos, no mesmo dia, tem de fazer uma renovação, não pode esquecer, é pro resto da vida.

Uma vez realizada a entronização da imagem do Coração de Jesus, nos anos subsequentes realizar-se-á, no mesmo dia, a cerimônia de renovação da entronização, ou simplesmente, Renovação, como é chamada em Juazeiro do Norte. É comum se realizar a renovação em uma data significativa para a família, optando-se, na maioria das vezes, pelo dia do casamento dos donos da casa. Como nos advertiu Dona Tecla, no dia da cerimônia toda a sala deve estar “renovada”; as cortinas e as toalhas lavadas, as imagens dos santos e os retratos bem lustrados e, se possível, as paredes pintadas. As flores do altar também devem ser trocadas, para o que são mobilizados procedimentos especiais. Contagiadas pelo poder sagrado da imagem que adornam, quando substituídas, não podem ser descartadas simplesmente, mas devem ser queimadas, e suas cinzas recolhidas viram um bálsamo milagroso que trata males do corpo e da alma. Mestre Aldenir, mestre de reisado da cidade do Crato, residindo atualmente na Ladeira do Horto, explica o seu processo de troca de flores:

A gente retira aquelas flores com cuidado, bota num lençol branco pra não se perder nenhuma, faz uma fogueirinha e queima elas. Pega as cinzas e guarda pra curar cabeça, garganta, um monte de doenças. Tem gente que fica curado mesmo. Hoje ninguém acredita mais, mas antes era como um milagre.[4]

 
      O texto referente ao rito oficial de entronização, o mesmo utilizado nas renovações realizadas em Juazeiro do Norte, consta em folhetos similares aos usados para impressão de cordéis, produzidos na própria cidade. Apesar de ser prescrita a participação de um sacerdote católico, na Ladeira do Horto essas cerimônias são presididas por moradores leigos, designados de tiradores ou tiradeiras de renovação, os quais acrescentam ao texto fixo do rito evocações e cânticos representativos para a região. Recolhemos em pontos de venda de cordéis dois folhetos em que consta a íntegra deste rito, um editado pela gráfica Royal em Juazeiro do Norte, outro pela gráfica Cajazeiras, no estado da Paraíba. Ambos são idênticos em seu conteúdo, diferenciando-se ligeiramente na ilustração da capa, como se vê nas imagens abaixo.

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[1] Nas entrevistas em que os pais do depoente eram falecidos, era comum haver na Sala do Coração de Jesus um retrato pintado dependurado na parede lateral retratando-os, ao que os moradores referiam com muito orgulho e reverência. A recorrência desse fato e as relações que estes retratos especiais estabelecem com os altares domésticos, além do prestígio que possuem em relação a fotografias comuns, fizeram deste tema objeto de análise exclusiva, que será objeto de uma postagem específica.

[2] O reconhecimento oficial da devoção ao Sagrado Coração de Jesus data do final do século XVII, depois das revelações recebidas por Santa Margarida Maria Alacoque em Paray-le-Monial, na França, entre os anos de 1673 e 1675. Apesar de este prodígio haver imprimido o impulso decisivo para legitimar oficialmente o seu culto litúrgico nos templos católicos, vários conventos da Europa medieval a praticavam em forma de culto privado. Segundo a tradição Católica, ocorreram várias revelações anteriores àquela concedida a Santa Margarida, como as que teriam recebido, ainda no século XIII, Santa Matilde e Santa Gertrudes, esta última considerada a teóloga do Sagrado Coração na Idade Média (MELO, 1998). Por intermédio da encíclica Annum Sacrum, de 25 de Maio de 1899, o Papa Leão XIII promulgou a consagração do gênero humano ao Sagrado Coração de Jesus.

[3] Apesar de ser desaconselhado pela Igreja, o procedimento de benzer objetos por meio do contato com “relíquias” do Padre Cícero recebe a preferência da maioria dos devotos.

[4] Esta forma é uma das várias que anotamos. Há quem conserve as flores em depósitos para utilização posterior, usando-as para fazer chá. Vimos também quem as mastigue diretamente, logo depois de removidas da imagem. Outras pessoas depositam as flores aos pés de uma planta do jardim. Esses procedimentos são adotados, sobretudo, pelos moradores da Ladeira do Horto, não havendo nos bairros mais centrais de Juazeiro do Norte o mesmo rigor.

Ladeira do Horto

    
         A Rua Bom Jesus do Horto, região vulgarmente conhecida por Ladeira do Horto, congrega a maioria dos espaços e dos informantes que embasaram a nossa etnografia. A Ladeira concentra, mais do que em qualquer outro lugar de Juazeiro do Norte, práticas devocionais voltadas para o cultivo da penitência enquanto instrumento de salvação. A despeito das “modernidades” que lhe sobrevieram desde o ano de 2000, quando a visitamos pela primeira vez, para muitos dos moradores, sobretudo para os mais velhos, a Ladeira do Horto preserva ainda a presunção de solo sagrado, terreno escolhido pela Providência. Se para os peregrinos subir o Horto cantando benditos e rezando rosários constitui um preceito religioso, morar aos pés do santo de Juazeiro é uma benção perene de valor inestimável.

São abundantes as alegorias que fomentam o imaginário relativo aos atributos sobrenaturais da Ladeira, como as associações entre a Serra do Horto e o Monte  Calvário, e as comparações entre o Riacho Salgadinho que por lá passa e o Rio Jordão, por exemplo. O terreno íngreme e sinuoso, os monumentos que demarcam as estações da Via-Sacra e a gigantesca estátua do Padre Cícero no alto do monte transfiguram a Ladeira do Horto em um caminho místico e consagrado, ponto focal das peregrinações. Todavia, mais do que dedicar-se aos cenários e aos simbolismos sobremaneira ativados durante o tumulto das romarias, o nosso trabalho interessou-se principalmente pela Ladeira em sua condição ordinária; entrar nas casas, conversar com os moradores, ouvir histórias e benditos, reparar na arrumação e na contemplação dos altares domésticos, nas crianças e nas beatas. Na intenção de introduzir nossa etnografia e de favorecer a compreensão das sutilezas afetivas e visuais com que trabalhamos, elaboramos um ensaio fotográfico que visa evocar um pouco da paisagem religiosa desse lugar. Surpreendido no seu encanto cotidiano, retratamos a simplicidade de suas casas e pessoas proferindo silenciosamente, na intimidade de seus gestos e altares, um pensamento sobre fé e resignação.

 

As casas da Ladeira do Horto, em sua maioria, possuem uma estrutura arquitetônica semelhante. Em virtude do terreno íngreme, o acesso à porta de entrada, em alguns casos, é realizado por intermédio de largos batentes de cimento. O primeiro cômodo ocupa toda a largura da casa e dele projeta-se um estreito corredor com saídas laterais para os quartos, estendendo-se até a cozinha. Independentemente de quão modesta seja a moradia, é incontestável o esmero dedicado à ornamentação da sala que abriga a imagem do Coração de Jesus, condição que singulariza este espaço em relação aos outros lugares da casa. Para separá-lo dos outros cômodos, recorre-se, geralmente, ao uso de uma cortina branca, posicionada na extremidade do corredor. Ornando a mesinha encostada à parede, uma toalha branca bordada com motivos religiosos. Sobre este móvel, uma vela acesa. Numa parede, dezenas de imagens de santos entremeadas de flores; noutra, diversas fotografias contam sobre a família; tudo organizado na intenção de demarcar o lugar, elaborando um requinte visual que se destaca no singelo da habitação. Esse espaço sagrado será objeto da próxima postagem.

 

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O começo de tudo...

A questão central deste estudo começou a se anunciar durante a minha pesquisa de mestrado, realizada no decorrer do ano de 2001, a qual visava à compreensão da relação entre música e penitência no catolicismo popular do sertão do Cariri - CE, bem como o conhecimento da função do repertório fúnebre para o êxito da Sentinela – ritual de morte realizado em muitos lugarejos nordestinos. Como em todo processo de coleta de dados, muito do material recolhido não guardava relação direta com o foco da pesquisa, não sendo, por isso, digno de reflexões mais acuradas. Entretanto, nesse caso em particular, algo em especial irrompeu com força suficiente para reclamar atenção especulativa, a despeito de aparentemente não se comunicar com o cerne na pesquisa.

Durante uma pesquisa de campo realizada em Juazeiro do Norte, aconteceu-me adentrar um salão lateral de uma igreja católica onde se reunia um grupo de membros de alguma pastoral. Eu estava à procura de pessoas que soubessem cantar os benditos tradicionais do repertório fúnebre ou que tivessem participado de Sentinelas, na intenção de entender os usos das músicas no decurso do rito de exéquias sertanejo, bem como investigar como esse repertório musical contribuía para a eficácia ritual. Qual foi minha surpresa, quando após informar minhas intenções e o objeto de minha pesquisa, as pessoas que se encontravam na sala cuidadosamente se negaram a prestar informações sobre o tema, alguns chegando a externar enorme desconforto e realizar sucessivos “sinais da cruz” como que se protegendo de algum mal possível que se exalasse da simples possibilidade de se comentar o assunto. Agradeci e me retirei do recinto levando comigo imagens das fisionomias recalcitrantes e de uma agitação dissimulada provocadas pela minha pergunta e presença.

Este incidente me fez recordar outro episódio que o precedeu e que parecia lhe estar relacionado. Na semana anterior, por informações diversas fui levado a procurar o Sr. Nilton, um sacristão que me disseram conhecer bem os antigos benditos. Nossa conversa ocorreu dentro da igreja. Detidamente ele me explicou como eram realizadas as sentinelas e forneceu detalhes sobre as rezas, explicando os rigores e precauções de seu uso durante a Sentinela. Após certo tempo de conversa eu o solicitei que cantasse alguns benditos, o homem olhou ao redor da sacristia, como se quisesse, ou não quisesse encontrar alguém em especial, e se recusou a fazê-lo sob o argumento de apenas conhecer alguns “pé”, ou seja, alguns versos ou estrofes. Como essa era a minha segunda viagem de campo e, portanto, já havia realizado algumas gravações e transcrições musicais, eu conhecia dos benditos o suficiente para me permitir cantar uns “pé” na intenção possível de deixar o Sr. Nilton mais à vontade pra entoar alguns benditos. Aos poucos ele foi se sentindo mais confortável pra cantar, mas entoando sempre baixinho e sem concluir as músicas, até que por fim, quando o interpelei sobre a forma cautelosa com que cantava, revelou-me que as pessoas não “gostam mais que se cantem essas coisas” e que o padre certamente o repreenderia se o soubesse cantando-as.

Eu me perguntava o que haveria naqueles benditos que o mero falar sobre eles, para algumas pessoas, já era causa de tamanho incômodo. Eu já conhecia suficientemente o repertório para saber que os temas mais recorrentes nos textos dos benditos diziam respeito a narrativas sobre morte, penitência e salvação, o que a um primeiro olhar não trazia grandes afrontas àqueles presentes nas músicas religiosas atuais. Mais do que preferência pelo novo repertório musical utilizado nas igrejas, havia para alguns fiéis, outrossim, uma absoluta recusa de sequer conversar sobre a forma antiga de cantar tal repertório. Ainda que este fato não tenha representado grande inflexão naquela pesquisa etnográfica, haja vista desviar-se da reflexão central empreendida na dissertação de mestrado, o acontecido foi suficiente para que se descortinasse um segundo olhar, secundário, mas que manteve-se latente durante toda pesquisa, atento, sobretudo às coisas não ditas.

Essa foi a primeira vez que a decepção de não encontrar informantes não fora acompanhada de qualquer frustração, mas de um misto de curiosidade e, em certa medida, de algum tipo de angústia, definida talvez em função da impotência ante o mistério que se me apresentava. Ainda sem bem saber o que aquilo tudo significava, a minha etnografia, sobretudo sonora, tinha se mostrado impotente para traduzir os estados de ânsia que se instauravam nas mãos, nos olhos, no corpo daqueles que refutavam e até temiam ouvir o repertório dos benditos tradicionais. Além dos rumores que se ouviu no salão da igreja, havia naquelas pessoas um som de outra natureza. Uma música feita de gestos, olhares, posturas e fisionomias irrompia cheia de silêncios, a qual eu era incapaz de compreender.

Uma cidade santa no sertão nordestino

O caráter da religiosidade que se estabeleceu na maioria dos estados do nordeste brasileiro foi sobremaneira marcado pelo projeto catequético implantado pelos frades capuchinhos italianos, por ocasião das missões itinerantes realizadas na primeira metade do século XVIII. A despeito da crença no paraíso e na glória de Deus, predominava uma orientação religiosa que estimulava a autopunição com o fim de aplacar os “rigores da justiça divina” (Silva 1982), modelo responsável por disseminar uma iconografia e um repertório musical que testemunham e configuram esse caráter devocional. Além desse discurso teológico, para o qual a reconciliação com Deus era consequência de uma vida voltada para penitência, as condições sociais fortemente marcadas pela seca e pela fome fizeram do sofrimento e da morte uma das principais insígnias do tipo de catolicismo que se estabeleceu no sertão nordestino.

Essa marca devocional, da qual seria principal representante a cidade cearense de Juazeiro do Norte, afastava-se dos cânones oficiais, os quais as consideravam como expressão de fanatismo e caráter supersticioso. A posição adversa da Igreja Católica em relação aos cultos populares foi intensificada pelo espírito renovador implementado pelo Concílio Vaticano I[1], o qual, dentre outras orientações, foi fortemente marcado pelo propósito de reforçar o controle clerical, nos moldes do ultramontanismo europeu e pela determinação de coibir as manifestações em que predominava a liderança leiga. Essa política de renovar o catolicismo tomando por modelo a ortodoxia romana ficou conhecida no Brasil por “romanização”, e como aponta Pinheiro (1989:195), o Estado do Ceará constituiu-se uma “área de romanização por excelência”, a qual teve como primeiro Bispo D. Luiz Antônio dos Santos, autêntico propagador do modelo reformador emergente. A aplicação da política de renovação no interior do nordeste brasileiro encontrou algumas dificuldades, pois além do combate eclesial imposto às manifestações do laicato, houve também, e principalmente, tensões internas envolvendo a própria hierarquia clerical. Essa postura da Igreja não recebia o apoio do povo, criando certas reservas em relação a sua autoridade, ponderações que no nosso entender ainda resistem silenciosamente na memória e perpassam a compreensão romeira em relação ao poder sagrado da Igreja.

Beata Maria de Araújo

Além do formato penitencial da catequese missionária e das prédicas dos sacerdotes simpáticos a este modelo pastoral, um acontecimento em especial protagonizado pelo Padre Cícero, então capelão de Juazeiro do Norte, conferiu a este município a chancela de cidade escolhida pela Providência, contudo deflagrou uma crise religiosa que marcaria profundamente a cultura, a política e a religiosidade nordestina. Numa missa em honra ao Sagrado Coração de Jesus celebrada no dia 1o de março da Quaresma de 1889, a hóstia distribuída à paroquiana Maria de Araújo verteu-se em sangue, acontecimento que se repetiria durante dois meses todas as quartas e sextas-feiras da Quaresma e que levou o Monsenhor Monteiro, então reitor do Seminário do Crato, município vizinho, a organizar uma romaria em direção ao povoado de Juazeiro do Norte, em cuja oportunidade, durante o sermão apresentou como sinônimo da manifestação prodigiosa da Providência os panos manchados pelo sangue que brotara da hóstia recebida por Maria de Araújo, e que segundo o clérigo tratavam-se do sangue de Jesus Cristo. Apesar dessa primeira manifestação pública, apenas em 1891, quando da repetição do prodígio, a imprensa cearense deu notoriedade ao fato, o que na óptica de Della Cava (1976) provocou um conflito eclesiástico na hierarquia católica brasileira e promoveu “um cisma em potencial dentro das fileiras do catolicismo do Nordeste”.

O “milagre” que dentre outras consequências referendara junto aos romeiros a santidade do Padre Cícero e da cidade de Juazeiro do Norte, não recebeu acolhida pela Igreja Católica, a qual considerou o acontecido um embuste (Della Cava, 1985) responsável por fomentar o fanatismo religioso em todo Nordeste, posicionamento que rendeu ao Padre Cícero sérias sanções eclesiásticas chegando o sacerdote a receber como punição a suspensão das ordens. O brado vigoroso que se levantou em todo Nordeste permanece ainda hoje no discurso do povo: “a Igreja diz que ele não é santo, mas a gente sabe que é”. Frases como esta, ditas em tom de acanhamento, são precipitadas frequentemente, não apenas entre os devotos de Juazeiro, mas da boca daqueles que para ali acorrem na esperança de alcançar graças, para render tributos de gratidão ou apenas para participar de romarias. Entre os romeiros, não há dúvidas sobre o milagre, tampouco sobre a santidade do Padre Cícero, sendo impensáveis quaisquer declarações que interpele o mérito da questão.

Representação iconográfica de Padre Cícero. À esquerda, sua representação mais comum, quando aparece vestido com uma batina preta de uso diário. A imagem à direita, representa-o trajando batina preta, uma sobrepeliz e uma estola escura, paramentos usados para celebrações litúrgicas, geralmente dentro das igrejas. Esta é a imagem que consta no interior dos oratórios de altares domésticos, sugerindo uma espécie de licença popular em relação à sanção que afastou o patriarca da administração de sacramentos.

O afluir de miríades de romeiros, seja para estabelecer residência ou para participar de romarias, propalou um tipo muito especial de epifania, que materializada nos objetos, na iconografia e, sobretudo, na música revela aspectos importantes desse credo religioso. Nesse contexto, o canto de benditos está intimamente integrado às práticas religiosas, tanto nas grandes romarias como nos pequenos ofícios do cotidiano. Seja encomendando a alma do defunto, embalando coreografias de danças religiosas, bendizendo o Menino Jesus em celebrações natalinas ou marcando o ritmo dos golpes de cilício nas cerimônias de autoflagelação, a música assume sempre um lugar de destaque, sendo impossível conceber uma procissão, uma novena, uma quermesse ou um funeral sem a "animação dos benditos”.

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[1] Concílio ecumênico realizado entre os anos de 1869 e 1870 que teve dentre as suas determinações o propósito de restaurar o prestígio da ortodoxia romana.

Primeiros silêncios